Caterina Canyelles, antropòloga: “Els agressors no són malalts, sinó una part sana d´una societat masclista”
LLEGIR EN CASTELLÀ
“Encara segueix latent aquest substrat d'idees masclistes que fan que, davant de les violències, es continuï culpabilitzant les dones, com quan se'ls diu: 'Què hauràs fet perquè t'hagin agredit”. Caterina Canyelles (Sa Pobla, Mallorca, 1982) és doctora en Antropologia Social i Cultural per la Universitat de Barcelona i, des de fa anys, investiga la relació entre la violència, l'accés a la justícia i els drets humans des d'una perspectiva feminista. Recentment va publicar 'Machismo y cultura jurídica' (Virus editorial), una obra que ja va veure la llum en català de la mà de l'editorial Lleonard Muntaner. Al seu llibre, Canyelles dissecciona la deficient cobertura legal de les dones, desentranya el funcionament de la maquinària judicial i aborda els valors socials interioritzats pels operadors jurídics, que, sosté, s'estan constituint com a “una altra forma de violència i revictimització” que ha acabat per “llastrar el potencial de bona part dels avenços en matèria legislativa”.
En una entrevista concedida a elDiario.es, l'autora reflexiona, entre molts altres aspectes, sobre la 'llei del només sí és sí', focus d'“una de les reaccions polítiques i socials més virulentes dels últims temps” malgrat els avenços que va suposar; profunditza sobre l'existència d'una connivència social i un sistema patriarcal que promou i permet aquesta violència, i crida l'atenció sobre el fet que la majoria de les polítiques desenvolupades durant les últimes dècades hagin quedat en una “resposta estètica” davant la manca de pressupostos i recursos.
Comença el seu llibre assenyalant que el missatge “enganyós” que ha calat de la Llei de garantia integral de la llibertat sexual, més coneguda com a 'Llei del només sí és sí', és el d'una normativa deficient que desprotegeix les dones i excarcera els homes, un discurs agitat, a més, per la dreta i l'extrema dreta. Què ha fallat?
El que ha passat amb aquesta llei és que va tenir una de les reaccions polítiques i socials més virulentes dels últims temps. Va ser devastada mediàtica i socialment de manera que es va generar un important rebuig social que va provocar la seva contrareforma. A partir de consignes que apel·laven a la por i a la inseguretat, l'immens soroll enfocat a la revisió de les condemnes va enfosquir la integralitat de la normativa. La Llei 10/2022, amb les seves mancances, adopta diverses línies d'actuació com són la creació dels centres de crisi, la prevenció als àmbits sanitari, educatiu, laboral o publicitari, o la detecció, sensibilització i capacitació dels sectors professionals que treballen amb les víctimes, entre d'altres.
El que ha passat amb la 'llei del només sí és sí' és que va patir una de les reaccions polítiques i socials més virulentes dels últims temps. Va ser devastada mediàtica i socialment i, a partir de consignes que apel·laven a la por i a la inseguretat, l'immens soroll enfocat a la revisió de les condemnes va enfosquir la integralitat de la normativa
No obstant, la major part de les mesures desplegades van quedar ocultes per una onada de punitivisme que va tenir en compte només l'àmbit penal de la llei, tergiversant, a més, aquest aspecte. La virulència del populisme punitiu de les dretes, amplificat gràcies en bona mesura que els mitjans de comunicació van adoptar un discurs punitivista, va provocar confusió social i, en conseqüència, va calar el missatge que es tractava d'una llei deficient que desprotegeix les dones i excarcera-la els agressors. Centrar-se en les revisions de penes va ser un parany, va caure en aquest marc mental que més pena significa més protecció, cosa que va provocar que aquest soroll eclipsés les reivindicacions que van originar la normativa.
Parla al llibre del llegat de les polítiques franquistes quant a la impunitat dels agressors i l'abandonament estatal d'aquesta problemàtica. Fins a quin punt avui dia continua viu aquest llegat?
No es tracta només del llegat que les lleis franquistes suposen, encara que estiguin derogades. També tenen vigència els valors que les fonamentaven. El feminisme, en aquest sentit, ha identificat les violències i els ha posat nom, desenvolupant alhora estratègies per combatre-les. Però, malgrat això, encara segueix latent aquest substrat d'idees masclistes que fan que, davant les violències, es continuï culpabilitzant les dones, com quan se'ls diu: “Què deu haver fet perquè t'hagin agredit”. Ens han educat amb aquest substrat i, per més que hi hagi tot un aprenentatge, una sensibilització feminista, una desconstrucció, tots aquests aspectes marquen la nostra manera d'identificar i combatre o no les violències. Per tant, crec que són unes idees que encara són molt vigents. I, precisament per aquest avenç feminista a l'hora d'identificar la violència i d'elaborar estratègies per combatre-les, s'ha produït la reacció de què parlava abans, una reacció que ha tornat a estendre aquestes idees masclistes, que es poden detectar en els nostres joves de forma molt revifada.
Què va ser el que el va ajudar a identificar aquest joc d''avanç-reacció' que comenta?
Vaig identificar aquesta dinàmica en una etnografia que vaig realitzar a presons del Perú, on vaig estar realitzant una investigació al voltant de dones preses sentenciades per terrorisme dels grups armats Sendero Luminoso i el Moviment Revolucionari Túpac Amaru (MRTA). Allí vaig fer un treball de camp a les presons i recaptava històries de vida de militants i combatents d'aquestes dues guerilles. I una de les coses que vaig poder observar és que la reacció social i mediàtica contra les dones que es van incorporar a aquestes guerrilles era molt més denigrant que la que es va proporcionar als companys. Es donava una estigmatització més gran perquè a la transgressió de l'ordre legal pel fet d'aixecar-se en armes, se sumava la transgressió de l'ordre de gènere, ja que s'associa a les dones amb donar vida, i no amb donar mort. Va ser una reacció que no només va implicar una violència simbòlica d'estigmatització, sinó que fins i tot es va materialitzar amb condemnes més llargues respecte als seus camarades. Va ser molt interessant identificar com es desenvolupa aquesta reacció, un mecanisme de defensa de l'ordre patriarcal per reordenar la transgressió de gènere de les dones guerrilleres, de la mateixa manera que es produeix la vulneració de drets a les víctimes de violències masclistes com a resposta a transgredir el rol de víctima tal com s'entén social i judicialment a la nostra societat.
El sociòleg Johan Galtung parla del triangle entre la violència directa, estructural i cultural, de quina manera operen o es legitimen les unes a les altres?
La violència directa és la que identifiquem socialment, com una lesió física o una guerra. Però aquestes violències directes se sustenten en una violència estructural i es reprodueixen gràcies a una violència cultural. Per exemple, s'entén socialment que no hi ha violència quan no hi ha guerra, però hi ha una violència estructural reproductora de pobresa, de racisme, de tantíssimes opressions que estan operatives a la nostra societat. No són fets aïllats ni individuals, sinó que s'insereixen en un context social, cultural i simbòlic que reafirma i legitima la violència masclista. No són actes individuals perpetrats per persones amb trets singulars o patològics, sinó que responen a les característiques estructurals de la societat. La violència cultural és aquella que permet que aquesta violència estructural es reprodueixi, l'esfera simbòlica materialitzada a la religió, la ideologia, les ciències, la llengua... Per tant, cal tenir en compte la violència estructural i la cultural i no només la directa. Cal assumir que, més enllà de la violència directa, hi ha tota una sèrie d'opressions i desigualtats que hi són de forma permanent i que són també violència.
L'assassinat d'Ana Orantes el 1997 va marcar un abans i un després en la forma de reconèixer la violència a la parella, que des d'aquell moment va transcendir de l'àmbit privat al social i va portar a l'aprovació, per part del Govern socialista de José Luis Rodríguez Zapatero, de la Llei Orgànica 1/2004 de Mesures de Protecció Integral contra la Violència de Gènere. Què va suposar aquesta normativa?
A nivell legislatiu, és molt important aquesta normativa ja que el que fins aleshores s'havia considerat una qüestió privada es va visibilitzar com a problema social, cosa que implica un major coneixement del problema i permet analitzar-ne les causes i proposar actuacions per combatre-lo. Utilitzant el concepte de violència de gènere, la llei fa un gir en la interpretació d'aquest fenomen, ja que comença a diferenciar-lo d'altres tipus de violència propera, com ara la domèstica i familiar, i apunta a la desigualtat estructural com a causa. I això és interessant perquè es comença a apuntar al masclisme com el que hi ha darrere aquest tipus de violències, destacant la importància dels rols i les relacions de poder sistematitzats. Ho diu l'exposició de motius: “La violència de gènere no és un problema que afecti l'àmbit privat. Al contrari, es manifesta com el símbol més brutal de la desigualtat existent a la nostra societat. Es tracta d'una violència que es dirigeix sobre les dones pel fet mateix de ser-ho, per ser considerades, pels seus agressors, sense els drets mínims de llibertat, respecte i capacitat de decisió”. No només això. La llei també contempla actuacions en l'àmbit de l'educació i la prevenció i moltes altres mesures més enllà de la part jurídic penal. La seva aprovació, com la 'llei del només sí és sí', també va generar nombroses reaccions i la interposició de moltíssims recursos que posaven en dubte la seva constitucionalitat.
L'aprovació de la Llei Orgànica de Mesures de Protecció Integral contra la Violència de Gèneres és molt important ja que allò que fins aleshores s'havia considerat una qüestió privada es va traslladar a l'àmbit públic amb la categoria de problema social, cosa que implica un major coneixement del problema i permet analitzar-ne les causes i proposar actuacions per combatre-lo
Comenta al seu llibre que la majoria de les polítiques desenvolupades durant les últimes dècades han quedat en una “resposta estètica” davant la manca de pressupostos i recursos. De quina manera caldria millorar-les?
Això és precisament el que ha passat amb la Llei 1/2004. Es va dur a terme tot un disseny de polítiques que anaven molt més enllà de l'àmbit jurídic penal, però van quedar eixudes de finançament. No se'ls ha dotat dels pressupostos i els recursos necessaris per desplegar-los de manera adequada. Una altra cosa a tenir en compte de les legislacions és que, un cop es tenen les normes escrites, perquè s'apliquin de forma correcta cal donar els coneixements de saber interpretar els fets denunciats tal com els exposa la llei, és a dir, saber identificar la violència masclista. Aquesta llei podria suposar un avenç en la identificació de la violència, les causes socials, culturals i estructurals, però la seva aplicació se centra únicament en la creació dels jutjats de violència de gènere i es deixen sense finançament els altres àmbits. Fins i tot l'aplicació de la llei no s'està dotant d'una formació a l'hora d'identificar aquests fets delictius. Les lleis poden quedar en paper banyat si la seva aplicació no és correcta.
És paternalista el sistema judicial respecte a les dones víctimes de violència masclista? Les infantilitza?
Crec que és molt important tenir en compte que el sistema penal no funciona com a resposta a un problema social i cultural. El sistema penal se centra en el càstig, no pas en la reparació de les persones que han viscut una violència i tampoc en la transformació dels agressors. A més, no intervé en les causes que han provocat aquesta violència. D'altra banda, el sistema penal monopolitza la resposta a la violència masclista, desarticulant-nos i impedint fer front de manera comunitària a les violències. La resposta jurídica de la nostra societat individualitza el problema, ja que es castiga l'autor i no es responsabilitza la societat ni les institucions. No només això. Una persona que passa per un procés judicial, sigui imputada o sigui víctima, des del moment que posa una denúncia, l'engranatge del sistema pot continuar rodant independentment de la seva voluntat. I això és paternalisme. En un moment determinat, el procediment judicial pot continuar d'ofici malgrat que la víctima renunciï a les accions penals. I aquesta infantilització de l'Estat en promou la vulnerabilitat. El sistema penal no va cas per cas i això fa que els tribunals puguin vulnerar els drets de les víctimes.
La jurista i criminòloga Lorena Antón assenyala, de fet, les conseqüències negatives que pot comportar una excessiva intervenció del sistema penal en la vida de les dones...
L'expressió jurídica d'una societat reflecteix la lògica de la cultura i la societat en què conviu és el producte. Per tant, si vivim en una societat individualista, amb una tendència neoliberal i amb les desigualtats a l'ordre del dia com el masclisme, el classisme, el capacitisme o el racisme, l'ordenament jurídic reflectirà i tindrà com a objectiu mantenir i reproduir precisament aquest ordre.
L'antropologia jurídica ens mostra com, més enllà de la nostra societat i del nostre ordenament jurídic, en altres societats on perviu el compromís moral i preval la solidaritat col·lectiva, el subjecte de dret és col·lectiu i la persona ofesa (víctima) té un rol actiu, agencia en el seu propi procés jurídic, i té solidaritat social. A més, són sistemes de justícia més jurisprudencials que legislatius, cosa que permet tenir en compte el context de cada situació i anar cas per cas. En canvi, a la nostra societat tenim un sistema més legislatiu que genera una justícia industrial. És molt interessant comprovar com els ordenaments jurídics acaben sent producte de la idiosincràsia de les societats. L'ordenament jurídic d'una societat en reflecteix els valors. És el moment de començar a pensar altres maneres d'afrontar aquestes situacions de manera comunitària i de manera alternativa al sistema jurídic. Hem d'anar molt més enllà del sistema penal.
L'ordenament jurídic d'una societat en reflecteix els valors. És el moment de començar a pensar altres maneres d'afrontar aquestes situacions de manera comunitària i de manera alternativa al sistema jurídic. Hem d'anar molt més enllà del sistema penal
El 2012, la llavors ministra de Sanitat, Ana Mato (PP), afirmava que no es pot ajudar les dones si prèviament no han denunciat, tot i que, deu anys abans, el Consell d'Europa ja apuntava que l'atenció a les dones víctimes de violència no podia dependre que s'hagués presentat o no denúncia prèvia. Considera que cal aquesta denúncia?
Durant molt de temps, la denúncia va ser la clau per poder accedir a drets laborals, a les prestacions de la Seguretat Social oa obtenir ajudes econòmiques. No es tenien en compte altres camins possibles, com els informes de serveis socials o d'atenció primària, com a fonts solvents per acreditar la situació de violència. A més, els casos judicialitzats representen només una part de la violència de gènere, mentre una altra gran part continua oculta i mai no arriba a tenir protecció institucional. Per això, el 2018, es va aprovar el decret llei de mesures urgents per al desenvolupament del pacte d'Estat contra la violència de gènere, que permet acreditar la condició de víctima en casos en què no s'hagi posat denúncia o no hi hagi un procediment judicial obert.
Hi ha professionals de la justícia que veuen sospitós que una dona trigui a denunciar i que això podria portar a pensar que la denúncia s'ha realitzat instrumentalment per aconseguir la custòdia dels fills o per venjança, com en el cas de Juana Rivas, i fins i tot es arriba a parlar de “víctimes reals” o “veritables víctimes”. Fins a quin punt es qüestiona les dones?
El qüestionament de credibilitat de les dones es deriva de la reproducció de mites que es posen en marxa en no entendre com opera la violència masclista. D'altra banda, la categoria de víctima instal·lada a l'imaginari social ia l'àmbit judicial fa referència a aquella dona passiva o sotmesa que no ha denunciat, que segueix l'itinerari judicial tal com se suposa, sense agència ni autodeterminació. Em sembla interessant tenir en compte que aquest estereotip de víctima, en la realitat, exclou la majoria d'experiències que et puguis trobar a un jutjat. Tota aquesta diversitat d'experiències són inintel·ligibles perquè queden excloses precisament de la víctima perfecta que suposem.
És molt important tenir en compte com operen els estereotips i els biaixos de percepció i memòria que es generen. Davant d'uns fets denunciats, si tenim emmagatzemat aquest estereotip de víctima a la nostra ment en una societat poc autocrítica com la nostra, tendirem a economitzar l'esforç ia mantenir i reproduir aquelles idees que ja tenim emmagatzemades. És una cosa que es reprodueix, per exemple, amb el mite de denúncies falses, quan diem que altres cultures són més masclistes que la nostra, quan s'identifica la violència únicament amb la violència letal o greu i es normalitzi la resta de violències, quan algú simpatitza amb els agressors, o quan es vincula a l'agressor amb l'alcoholisme o amb una situació econòmica precària.
Moltes vegades, els mitjans de comunicació reprodueixen declaracions de persones properes als presumptes agressors que manifesten sorpresa pels seus actes perquè eren “bones persones, educats, servicials”... Cal canviar aquesta forma de desvincular-los del fet que siguin afables o portin una vida 'normal'?
Em sembla una cosa molt gràfica perquè tenim un estereotip de potencial agressor associat a monstres oa persones molt relacionades amb el mal. I és important que vegem que les persones que agredeixen ho fan perquè poden, perquè hi ha una connivència social, un sistema patriarcal que promou i permet aquesta violència. Els agressors no són una part malalta de la societat, sinó una part sana duna societat masclista i patriarcal. La gent, davant d'una situació quotidiana com el fet que un home tingui fills i els vulgui, tendeix a veure això com a incompatible amb el fet que pugui ser un agressor o un assassí. I dient “era bo” o “era educat” s'està humanitzant l'agressor i és important no establir-hi tipologies. Una advocada em va dir una vegada que l'enemic és més fàcil d'assenyalar quan no ho identifiques com a part del teu grup d'iguals, i això em recorda l'anàlisi que va fer Hannah Arendt de l'Holocaust: com les culpabilitats es dissolen en grup. També em recorda les reflexions que realitza Zygmunt Bauman a Modernitat i Holocaust quan apunta precisament cap a aquesta destresa social per a l'autoexculpació que s'oculta després de la maniobra de categoritzar les persones que havien comès els assassinats durant l'Holocaust nazi com a part malalta de la societat. És a dir, eren l'excepció, es convertien en allò 'un altre', en lloc d'identificar-se com a producte de la pròpia societat.
0